Pourquoi l’expérience de la conscience a-t-elle évolué à partir de notre physiologie cérébrale sous-jacente ? Bien qu’il s’agisse d’un domaine dynamique des neurosciences, la recherche actuelle sur la conscience se caractérise par des désaccords et des controverses, avec plusieurs théories rivales en lice.
Un examen récent de plus de 1 000 articles a permis de recenser plus de 20 théories différentes. Des philosophes comme David Chalmers affirment qu’aucune théorie scientifique ne peut véritablement expliquer la conscience.
Nous définissons la conscience comme la conscience subjective incarnée, y compris la conscience de soi. Dans un article récent publié dans Interalia (qui n’est pas soumis à l’examen des pairs), nous soutenons que l’une des raisons de cette situation difficile est le rôle puissant joué par l’intuition.
Nous ne sommes pas les seuls. Jacy Reese Anthis, spécialiste des sciences sociales, écrit qu’ »une grande partie du débat sur la nature fondamentale de la conscience prend la forme d’une joute d’intuition, dans laquelle les différentes parties font état de leurs propres intuitions fortes et les opposent les unes aux autres ».
Les dangers de l’intuition
Les principales croyances intuitives – par exemple que nos processus mentaux sont distincts de notre corps physique (dualisme corps-esprit) et que nos processus mentaux engendrent et contrôlent nos décisions et nos actions (causalité mentale) – sont étayées par toute une vie d’expériences subjectives.
Ces croyances se retrouvent dans toutes les cultures humaines. Elles sont importantes car elles servent de fondement à la plupart des démocraties libérales et des systèmes de justice pénale. Elles résistent aux contre-preuves. C’est parce qu’elles sont puissamment soutenues par des concepts sociaux et culturels tels que le libre arbitre, les droits de l’homme, la démocratie, la justice et la responsabilité morale. Tous ces concepts supposent que la conscience joue un rôle central dans le contrôle.
L’intuition, cependant, est un processus cognitif automatique qui a évolué pour fournir des explications et des prédictions rapides et fiables. En fait, elle le fait sans que nous ayons besoin de savoir comment ou pourquoi nous le savons. Les résultats de l’intuition façonnent donc la manière dont nous percevons et expliquons notre monde quotidien, sans qu’il soit nécessaire de réfléchir longuement ou de fournir des explications analytiques formelles.
Bien qu’elles soient utiles et même cruciales pour de nombreuses activités quotidiennes, les croyances intuitives peuvent être erronées. Elles peuvent également nuire à la culture scientifique.
Les comptes rendus intuitifs de la conscience nous placent en fin de compte dans le siège du conducteur en tant que « capitaine de notre propre navire ». Nous pensons savoir ce qu’est la conscience et ce qu’elle fait simplement en en faisant l’expérience. Les pensées mentales, les intentions et les désirs sont considérés comme déterminant et contrôlant nos actions.
L’acceptation généralisée de ces récits intuitifs tacites explique en partie pourquoi l’étude formelle de la conscience a été reléguée aux marges des neurosciences dominantes jusqu’à la fin du 20e siècle.
Pour les modèles scientifiques de la conscience, le problème reste d’intégrer ces récits intuitifs dans un cadre matérialiste compatible avec les résultats des neurosciences. Bien qu’il n’existe actuellement aucune explication scientifique sur la manière dont le tissu cérébral génère ou maintient l’expérience subjective, la plupart des neuroscientifiques s’accordent à dire qu’il s’agit d’un produit des processus cérébraux.
Objectif social
Si c’est le cas, pourquoi la conscience, définie comme la conscience subjective, a-t-elle évolué ?
La conscience a probablement évolué dans le cadre de l’évolution du système nerveux. Selon plusieurs théories, la principale fonction adaptative (qui permet à un organisme de survivre et de se reproduire) de la conscience est de rendre possible le mouvement volontaire. Or, la volition est quelque chose que nous associons en fin de compte à la volonté, à l’agence et à l’individualité. Il est donc facile de penser que la conscience a évolué pour nous avantager en tant qu’individus.
Mais nous avons soutenu que la conscience pourrait avoir évolué pour faciliter des fonctions d’adaptation sociale essentielles. Plutôt que d’aider les individus à survivre, elle a évolué pour nous aider à diffuser nos idées et nos sentiments dans le monde entier. Cela pourrait être bénéfique pour la survie et le bien-être de l’ensemble de l’espèce.
Cette idée s’inscrit dans le cadre d’une nouvelle réflexion sur la génétique. Alors que la science de l’évolution se concentre traditionnellement sur les gènes individuels, il est de plus en plus admis que la sélection naturelle chez l’homme opère à de multiples niveaux. Par exemple, la culture et la société influencent les caractéristiques transmises d’une génération à l’autre – nous accordons plus d’importance à certaines qu’à d’autres.
L’idée que la socialité (la tendance des groupes et des individus à développer des liens sociaux et à vivre en communauté) est une stratégie de survie essentielle qui influence l’évolution du cerveau et de la cognition est au cœur de notre analyse.
En adoptant ce cadre social évolutif, nous proposons que la conscience subjective soit dépourvue de toute capacité indépendante d’influencer de manière causale d’autres processus ou actions psychologiques. Un exemple serait l’initiation d’un plan d’action. L’idée que la conscience subjective a une finalité sociale a été décrite précédemment par d’autres chercheurs.
L’affirmation selon laquelle la conscience subjective est dépourvue d’influence causale ne revient toutefois pas à nier la réalité de l’expérience subjective ou à prétendre que cette expérience est une illusion.
Si notre modèle retire la conscience subjective du siège traditionnel de l’esprit, cela n’implique pas que nous n’accordions pas de valeur aux expériences internes privées. En effet, c’est précisément en raison de la valeur que nous accordons à ces expériences que les récits intuitifs restent convaincants et répandus dans les systèmes d’organisation sociale et juridique et dans la psychologie.
S’il est contre-intuitif d’attribuer un pouvoir et une responsabilité personnelle à un assemblage biologique de cellules nerveuses, il est logique que des concepts sociaux de grande valeur tels que le libre arbitre, la vérité, l’honnêteté et l’équité puissent être attribués de manière significative aux individus en tant que personnes responsables au sein d’une communauté sociale.
Pensez-y. Si nous sommes profondément enracinés dans notre nature biologique, notre nature sociale est largement définie par nos rôles et nos interactions au sein de la société. En tant que telle, l’architecture mentale de l’esprit doit être fortement adaptée à l’échange et à la réception d’informations, d’idées et de sentiments.
Par conséquent, alors que les cerveaux en tant qu’organes biologiques sont incapables de responsabilité et d’action, les traditions juridiques et sociales tiennent depuis longtemps les individus pour responsables de leur comportement.
Pour parvenir à une explication plus scientifique de la conscience subjective, il faut accepter que la biologie et la culture travaillent ensemble pour façonner l’évolution des cerveaux. La conscience subjective est au-delà de l’architecture mentale du cerveau, conçue pour faciliter la survie et le bien-être de l’espèce.
Peter W Halligan, professeur honoraire de neuropsychologie à l’université de Cardiff et David A Oakley, professeur émérite de psychologie à l’UCL.
Source : https://www.astrounivers.com/
